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500萬中國游客最喜歡日本的這些,99%沒去過的人想不到
2019.1.22

文章来源:由「百度新聞」平台非商業用途取用"http://m.sohu.com/a/202587881_507119"

日本歌舞伎町一番街現在日本一些帶有星級的高檔壽司店,預約都在幾個月以后了。而預約客最多的就是中國觀光客。然道日本僅剩下與殺生同義的壽司?或者還是僅存為數眾多的24小時亮著燈火死死苦撐的便利店?通宵營業的便利店但在另一面我們又發現今年一到九月份,來日本旅游觀光的中國大陸就達到了556萬400人。消費的金額達5432億日元。這里的悖論在于:為什麼日本還是這些觀光客的首選?日本究竟還留下了什麼使我們還必須去看一下才滿足的東西?靜寂的東洋神秘問中國觀光客:喜歡日本的什麼?常聽到這樣的回答:喜歡日本的靜寂。靜寂,外部世界的靜寂固然是一種靜寂。大都市的話,白天噪聲必須控制在70分貝以下,晚上的噪聲必須控制在55分貝以下。這是法規下的靜寂。所以日本的新干線,在技術上不是不能提速,而是提速帶來的噪聲影響周圍的居民,是不能為之的。除外部世界的靜寂之外,日本人更講人心深處的內在之寂。夜晚的小巷略顯冷清雨夜,窗外的栗子外殼自動裂開,果實掉落地上。日本人說感受到了靜寂本身到底是一種什麼聲音。或者在風平浪靜的黃昏看落日,大有守侍圣哲的臨終之感,也是平和之至。或者仰望掛在疏枝上的殘月,落葉滿空山,一個人在深山踽踽而行。這種靜寂,生出的是孤獨,而恰恰是內在的而不是外在的孤獨,是人的思考和精神面提升所不可或缺的。日本的除夕夜,最先傳來的是知恩院的鐘聲。走進山門,這鐘聲逐漸近了,仿佛在心底里轟鳴。這座寺院的巨鐘有一根撞木,連著十一條繩子。繩子的另一頭牽在每一個人手中。手握主繩的僧人和其他人相向而立,號子聲和呼吸相和諧。手和腳憋足力氣。仰著身子用力一拽,就會傳來重重的一聲轟鳴,拖著長長的余韻,被夜的黑暗深深吸收進去,不一會兒又歸于萬籟靜寂。知恩院然后又是一聲轟鳴,這樣反復至108聲。那108聲,融入知恩院悠遠闊廣的深邃空間,似乎把人們帶進了一個無限的時間結構之中。那鐘聲同殘星,冷月和老林構成了一個三維意象和符號系統:“年復一年的過去,人們的心情也在凋落。”這是日本大師級畫家東山魁夷聽完鐘聲后的“晚禱”。知恩院敲鐘當然,谷崎潤一郎也說過,西洋人說東洋的神秘,指的是黑暗中所具有的可怖的靜寂。沉靜如水,永恒不滅的靜寂,占領著那些黑暗。如昏暗深邃的漆器,在殘燈明滅的效果下,泛著朦朧,氣色神秘。漂亮地從艷麗的浮華世界抽身,營造一個昏天黑地的美的空間,日本人在這方面顯得靈性十足。雖然靜寂的神秘不能當飯吃,但在溫飽解決后,人的精神向往就會趨向另一個高度。而這個高度恰恰是日本所具有的。于是,喜歡上日本也是很自然的精神面的一個需求。體驗這種靜寂,就如同日本人打著紙燈籠,望著靜謐的夜空中漫天飛舞的花瓣,傷感地喃喃私語:“哦。落櫻,這就是落櫻。”這里直擊人心的是在追問何謂榮枯一瞬?何謂人世無常?造物的宗教心再問觀光客:喜歡日本的什麼?常聽到這樣的回答:喜歡日本的造物。都知道日本的品物好用耐用,到日本旅游的目的就是購物。這幾成一般游客的共識。問題是日本人是如何打造出好用耐用的品物的呢?這里,我們有幾個視點。首先是日本的文明論學者千田稔在《細膩的文明》一書中提出日本人的優點就在于具有“體恤他人”的文化觀點。無微不至的貼心制作,使得日本人的造物有了可信度與誠實度。日本人連一枚包書紙都要打磨得恰到好處,連超市里買一袋5公斤的米,都不忘在塑料袋上安裝一個看不見的把手。日本創可貼是分關節設計的,各種形狀各種功能。而另一位神道學者菅野覺明在《神道的逆襲》一書中,這樣梳理自己的思路:日本人堅信萬物有神,神靈就在你的身邊始終與你為伍。為了感謝神靈的陪伴,就必須去神社祭神。如果從祭神的角度重新審視日本人的造物,就會發現一個有趣的現象。日本人打造精良的品物是為了奉獻給神靈。也就是說,為了款待視為客人的神靈,必須把品物做得一絲不茍。而在祭神的同時,人們最終自己也可以分享使用同樣的精良品物,并能過上富足的生活。這里的重點在于:日本人的勤勞和造物,首先并不是為了自己而是為了祭神的需要。其邏輯關聯點是:神靈無處不在→祭神→造物→奉獻于神→物歸我用。現在看來這種祭神的造物文化已經滲入到日本人的體內。這就令人想起宮崎駿就《幽靈公主》公映在柏林電影節上接受采訪時說:現在還有很多日本人保持著一份作為宗教心的執著情感。他們堅信在我國最隱私的地方有一塊不容留下足跡的凈土。那里既沒有圣經,也沒有圣人,但是對日本人來說是一種實實在在的宗教心。這里宮崎駿所說的“宗教心”是一種怎樣的“宗教心”呢?這就如同稻米蒸煮后失去了生命,但是又作為新的生命而復蘇,轉化為維持人們生命的果實。這就如同餐具必須優美,廚房必須干凈,進食必須禮儀,因為你是在向鮮活作最后的道別,因為你是在對殺生作一個懺悔與祈禱。唱衰的自省心態唱衰等于抹黑,這是我們的思維;唱衰等于不愛國,這是我們的慣性。但日本人不這樣想。他們視角的對等線則是“日本沉沒”最終才使日本浮出了水面。最近日本經濟新聞社采訪了2016年諾貝爾生理學或醫學獎得主,東京工業大學名譽教授大隅良典。大隅教授的一個核心唱衰點就是日本人可能不會再得諾貝爾獎了。他為此抨擊現政權的安倍政府過度壓縮科研經費,造成的一個結果就是日本的大學全部走進了效率優先的死胡同,“有用”這個關鍵詞過度進入科學的世界,短視將扼殺科學的發現。針對大隅的唱衰,我們獲知的一個資訊是日本在最近十多年,幾乎年年有諾獎的獲得者。一個統計數據說17年有17位獲獎者。過后幾年,日本必定還有不同層面的獲獎者出現。可以想見的是,大隅良典的唱衰論,如果放在我們這里,或許會被封殺或許會被過濾,但在日本則具有了盛世危言和警鐘的意味——對日本人基礎科學實力敲響的警鐘,對現政權的短視行為敲響的警鐘。2014年,前巖手縣知事,政府地方復興委員會牽頭人增田寬也出版《地方消滅》一書,得出的結論令人震驚:日本人口在2040年將降至1,07億左右,到2050年將降至9700萬。到2040年以前,全日本有896個市鎮面臨滅絕。首當其沖的是奈良縣,整個縣恐怕都會消失。這位地方復興的負責人不談如何復興地方不談地方夢,而是在唱衰中告訴人們一個事實:要來的總是要來的,誰也擋不住。當然,更具意味的是我們從我們的所需出發竭力唱衰日本,說日本是“失去的20年”,但再深入探尋的話,我們發現日本人則是這個唱衰的始作俑者。日本人將自己真正的實力隱蔽起來,讓我們許多人產生多重誤解,認為日本真的不行了。這里,令我們迷惑的是,日本人為什麼總喜歡唱衰自己而不喜歡宣傳自己呢?其實,轉換視角來看的話,唱衰中強大自己,不是一種更高的生存智慧嗎?一個在明處,一個在暗處,日本人更喜歡在暗處,日本人更喜歡隱忍,深諳度心之術。美國學者傅高義早在1979年寫下《日本第一》,警示美國以及一些發達國家。上海譯文出版社在去年將其翻譯出版,傅高義在新譯本序言里再次強調了“日本第一”的一些素質依舊存在,“日本做得很好的那些精華今天依舊還在”。特別是日本人具有危機的自省心態,是打造“第一”的潛在力量。人人都可以打倒安倍的可愛政治生態講完上述三點之后,當我們再追問日本還剩下什麼的時候,我們不可忘記的是民主主義的這塊基石,近年在日本并沒有太大的動搖。我們總是說安倍上臺后的一些所作所為動搖了日本民主主義的基石。但是從最近的眾議院選舉來看,各個野黨打出的旗號很鮮明,就是推翻現政權,打倒安倍。如希望之黨的口號是“打倒安倍,選擇政權的選舉”;社民黨的口號是“阻止安倍政治暴走”;日本共產黨的口號是“不容許獨裁政治的在野黨和國民能夠站起來”;大阪維新會的口號是“終結安倍獨大,創造新政治”。而10月8日日本眾議院大選的一場重頭戲,包括安倍在內的朝野各黨領導人的聯合記者招待會上,記者們咬住不放的是安倍森友學園和加計學園的丑聞,出現了四次被追問的場面,安倍是尷尬得顏面掃地,而記者會現場電視是直播的。正是從人人都可以打倒安倍的政治現狀來看,日本著名記者田原總一郎說的一句話非常到位:安倍之流不可怕,我們并沒有強烈的危機感。所以當我們在問日本還剩下什麼的時候,不可忘記的是日本民主政治仍然是亞洲非民主政治國家值得借鑒的一個模式。這就如同日本有茶道,但沒有酒道一樣令人值得值得玩味。芭蕉在醉酒的深夜作俳:“風雪夜,獨酌愁難眠”。露了心相。原來,酒是用來思的,茶是用來品的。而思考的前提是破“道”;品玩的前提是入“道”。最近經濟學人智庫發布2017年城市安全性指數,東京續2015年后再次榮居榜首。第2為新加波,第3為大阪。北京和上海分別為第32和34。而美國旅游雜志舉行的世界城市魅力排行,東京連續二年為第1,京都為第3(去年第2)。在2017年城市安全性指數中,東京居于榜首為什麼總是日本呢?看來還是與日本非物質形態的東西能吸引人有關。一般而言,崇高使人感動,優雅則使人迷戀。看來日本并不崇高,因為我們很少為此生出感動。但日本肯定是優雅的,因為我們時常為此生出迷戀。否則我們的觀光客是說不出這樣的話的:我們應該遠學德國,近學日本。移不移民跟錢沒關系,主要看決心。了解海外華人真實生活,關注最新出國動態,歡迎關注我們的公眾號:西洋參考(iwestbound)

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